Релігійний фактор в історії Росії

31 грудня есерівська газета «Справа народу» повідомляє про намір уряду найближчим часом розглянути проект декрету про відділення церкви від держави, і тут же викладається його зміст: релігія оголошується «приватною справою громадянина», визнається право кожного сповідати або не сповідати релігію, забороняється яке-небудь обмеження «волі совісті», не допускаються церковні обряди і викладання «релігійних предметів» у державних установах і навчальних закладах, «церковні і релігійні суспільства» позбавлялися прав володіння власністю і прав юридичної особи, а майно їх надходить у власність держави», як майно приходів, так і церковні будинки передавалися у відання «волосних, земських і міських самоуправлінь», скасовувалися і релігійні клятви і присяги, а «духовні особи» відсторонялися від записів актів цивільного стану.Цілком або у викладі проект декрету опублікувала і церковна преса. Таким чином, віруючі і невіруючі, релігійні організації одержали уявлення про спрямованість державної «церковної політики» і можливість висловити свою думку про неї.

Серед ієрархії і духівництва православної церкви превалювало негативне відношення до проекту, що розглядався як акт, що узаконює «гоніння» на релігію і церкву, як «погроза» усякому вільному волевиявленню в питаннях релігії. Саме тому перше ж засідання другої сесії Помісного собору, що відкрилася 20 січня 1918 р., було присвячено виробленню заходів «протиборства» діям влади і захисту «церкви Божої». Тоді ж було оголошено на Соборі і патріарше послання до духівництва і віруючим. У ньому через біблійні алегорії мову проглядає відвертий заклик до невизнання і непокорі радянській владі, відкиданню всіх її актів, що стосується церкви. Тихон анафемствував (проклинав) і владу, і тих, хто проводив і виконував її постанови або хоча б співчував їй. І на Соборі і поза ним послання було сприйнято як антибільшовицьке, антиурядове.

Звістка про патріаршу анафему «ворогів церкви і держави» повідомляється віруючим через посланників Собору. Вони зачитували його в храмах, тлумачили зміст алегорій, призивали до згуртування «воєдино» заради підтримки патріарха і захисту церкви. До вечора про послання Тихона стало відомо в Петрограді. Ближче до ночі скликається засідання Раднаркому. На ньому нарком юстиції І.3. Штейнберг (лівий есер) і завідувач відділом Наркомюста М. Рейснер представили проект декрету «Про волю совісті, церковних і релігійних товариствах». З урахуванням ряду ленінських виправлень і доповнень декрет приймається, а ранком, 21 січня, текст його публікується в газетах «Правда» і «Известия».

Прийнятий декрет підтверджував вірність принциповим становищам «церковної політики» Радянської держави, проведеної з Жовтня 1917 р., і разом з тим він ставав «інструментом», за допомогою якого суспільство «очищалося» від феодально-буржуазних обмежень, які ще зберігалися, волі совісті, коли, за словами В. И. Леніна, «церква була у фортечній залежності від держави, а російські громадяни були у фортечній залежності у державній церкві, коли існували і застосовувалися середньовічні, інквізиторські закони, переслідування за віру або за невір'я, що насилували совість людини...».

Декрет скасовував усяку дискримінацію громадян у зв'язку з їхнім відношенням до релігії, проголошував світськість держави і школи; усував розподіл релігійних організацій на «пануючі», «терпимі» і «гнані» — усі вони ставали рівноправними «приватними товариствами», що утворяться на добровільних початках і утримуються за рахунок віруючих; створював правові, організаційні і матеріальні умови, коли кожен громадянин міг вільно визначити своє відношення до релігії і робити згідно своїх переконань. Можна сказати, що в січні 1918 р. Росія встала урівень з найбільш передовими буржуазними державами того часу, що у своїх конституційних актах закріплювали принцип волі совісті. Але не тільки. Вона зробила ще один і дуже принциповий крок уперед, гарантуючи не тільки право на віру, але і право не мати релігійних переконань, бути атеїстом.

Звертаючи сьогодні до осмислення декрету як частини ленінської спадщини, варто враховувати конкретно-історичні умови, у яких він був прийнятий. В. И. Ленін вважав, що необхідність декретів цього періоду викликалася потребою намітити шляхи соціалістичного будівництва, причому він допускав, що щось у них може виявитися нездійсненним, помилковим, не витримає іспиту часом. Відповідно декрет про відділення церкви від держави не ставив задачі розв'язати всі проблеми, зв'язані з правовим становищем релігійних організацій у соціалістичному суспільстві. І це розуміли, і про це говорили ті державні діячі, що мали безпосереднє відношення до реалізації декрету в життя, і в ті роки ніхто не помишляв про його «непогрішність» і «непорушність».

Конкретно-історична обстановка визначала необхідність уведення деяких тимчасових обмежень у діяльності релігійних об'єднань. Це в першу чергу відноситься до питання про церковну власність і надання релігійним суспільствам прав юридичної особи. Однак наступні події в країні відсунули надовго процес демократизації норм і становищ декрету, «зняття» його жорстко обмежувального характеру.

І послання патріарха Тихона, і декрет «Про волю совісті, церковних і релігійних товариствах» відразу ж виявилися в центрі уваги Помісного собору.