Культура XIX століття

У більш широкому, філософському контексті проблему «переоцінки цінностей» ставить Ф. Ніцше. Впала віра в категорії розуму, що виявились приналежністю «чисто вигаданого світу», зруйнувалася вся система традиційних цінностей, виявивши свою нігілістичність, тобто безжиттєвість, зникла віра в прогрес, як в автоматичну спрямованість світу вперед, у щось, і «от настає усвідомлення, що становленням нічого не досягається, нічого не знаходиться»; зруйнована віра в Бога, «як не заслуговуюча довіри» («Бог вмер, це ми його умертвили»). Що ж у результаті? «Ми розпалися на дрібні шматки», і наближається «кінцева катастрофа», загублені всі життєві підстави, втрачені всі смисли. Як перебороти подібну ситуацію? По Ніцше, «героїзм часів занепаду» полягає в тому, щоб, зайнявши позицію «по той бік добра і зла», протистояти дійсності, юрбі і втомленому від життя декадентству. Ніцше вважає, що пережитий культурою занепад цілком закономірний, тому що і в генезисі, і в сутності вона пов'язана з рабством, з пануванням посередності. Панування рабської культури і обумовлює регрес, декаданс історії.Підведемо підсумки: що ж відбувається в мистецтві, і ширше — у культурі — до кінця XIX ст.? Увібравши дух епохи, пафос наукового пізнання натуралізм і імпресіонізм, прагнучи бути якнайближче до «натури», бути більш реалістичними, ніж класики реалізму, приводять даний напрямок до кризи. Символізмові «рівна поверхня» дійсності здається сумовитою, і в її «простоті», тобто практичності й ощадливості, він вловлює дух застою і тління, тобто початок кінця, — і пасивно протестує проти цінностей купівлі-продажу, протиставляючи замішаному на технократизмі оптимізмові настрої туги і тяги до високого, безвадному, світлого. Ніцше протестує активно, по-бунтарському, але в своєму протесті викидає на смітник історії ті цінності, які тільки і здатні врятувати від загибелі технократичний світ.

Чи означає це, що на рубежі XIX і XX ст. культура переживає кризу? Відзначимо, що відзначені ознаки кризового розвитку тут мали місце. Й. Хейзінга вважає, що «декадентські настрої 1890-х рр. не поширилися далі сфери впливу літературної моди», в той час як лейтмотивом настроїв в культурі залишалося переконання в непорушності руху шляхом єднання і процвітання. У своїй думці фахівець з кризових ситуацій не самотній. Більшість культурологів зв'язують кризу культури з більш пізнім історичним періодом (1920-30 рр. — Ортега, Хейзінга, Ясперс, або навіть 1950-і рр. XX ст. — Ю. Бохеньський), тобто с періодом, який настав після світових воєн і усвідомлення негативних наслідків НТР, зокрема винаходу зброї масового знищення, масовізації культури і т.д. Так, Х. Ортега-і-Гассет називає Гете і Ніцше (і сюди з повним правом можна було б додати ім'я Бодлера) лише пророками сучасної кризи культури. Але разом з тим він зовсім справедливо виділяє проявлені в XIX ст. тенденції, що у кінцевому рахунку обумовили кризу культури: значне випередження темпами технічного освоєння світу темпів усвідомлення наслідків прийнятих технічних рішень і вихід на широкі простори повсталої маси людей, що у подібній ситуації може привести до загибелі людської цивілізації і культури.

Розглянувши основні лінії соціокультурного розвитку XIX ст., виявивши деякі його вузлові точки і найбільш істотні риси, спробуємо осмислити, яким була його відповідь на корінне світоглядне питання: Як існує світ, в якому ми живемо? І які перспективи його подальшого існування?

У XVII і XVIII ст. на це питання існувала така відповідь: світ існує як природа, як особистість-суб'єкт і як культура. XIX століття внесло істотні зміни в трактування цих понять.

Поняття природи. Характерне для Нового часу розуміння природи-творця, природи-матері поступається місцем усвідомленню її як спільної майстерні, універсальної комори, невичерпного джерела матеріалів і енергії. Відома формула «Природа не храм, а майстерня, і людина в ній — працівник», вкладена письменником-класиком у вуста свого героя, якнайкраще передає дух діловитого і роботящого XIX ст. Навіть більш глибоке проникнення в таємниці природи не сприяє більшій близькості з нею, а, навпаки, перетворює останню в щось далекий, що допускає лише діловий технічний підхід.

Розуміння людини. До настільки ж суперечливих результатів приводить прагнення людини осягти таємниці власної природи. XIX ст. остаточно позбавляє людини статусу «вінця світобудови», «міри всіх речей». Людина все частіше постає як «механічний агрегат», «комбінація фізико-хімічних елементів», «тварина, що знаходиться в близькому спорідненні з мавпою», «спеціально відрегульований механізм», «рефлексуючий агрегат», нарешті, як homo faber, що робить різні знаряддя праці. «Негуманна людина» і «неприродна природа», — так визначив німецький філософ і теолог Р. Гвардіні суть змін, здійснених в культурі XIX ст.

Розуміння культури. Між природою і людиною Новий час поставив світ культури — світ людської дії і творчості, протиставивши його Богові і божественному творенню. Яке ж буття створила для себе людина в XIX ст.? Як сама людина подібна механізмові, так і світ її подібний гігантській фабриці, універсальному машинному виробництву, що має потребу не у творчих особистостях, а у гвинтиках і приводних ременях. І от вже сама людина — творець культури — обмірювана середньою продуктивністю праці. От доцільність, схематизм, стандартизація, так необхідні для функціонування машини, уже пронизують усі сторони життя — усереднюють, вирівнюють, нівелюють: вирівнюються доходи, утверджується єдиний життєвий стандарт, спосіб життя, всі рівні в правах, тому що ніхто не обійдений правом обирати і бути обраним, утворюється величезний середній клас, небачених успіхів досягає емансипація, стандартизується етос, спілкування, смаки, мода. Настає епоха масової культури, культури без індивідуальності, культури без душі.Але чи можливо в такому випадку говорити про прогрес культури? XIX ст. так само, як і його попередник — XVIII ст., твердо вірить у прогрес, зв'язуючи його з чисто геометричним вектором «вперед», впевненістю в «більше» і «краще». Однак у XIX ст. технічний розвиток починає неправомірно ототожнюватися з прогресом усієї культури, що приводить до переоцінки ролі економічного фактора в суспільній свідомості. Тим часом складається така ситуація, що в результаті технічного, економічного прогресу може загинути культура.