Культура Західної Європи XVII ст
Становлення науки, поступово все більш тісне її входження в тканину громадського життя лише завершило собою формування раціоналізму як відмітної риси і способу думки, і способу життя людини Нового часу. Раціоналізм входив в масову свідомість і в тих історичних формах поєднувався з християнсько-католицькою релігією, з її вченням про розумність створеного Богом світу. У масовому розумінні раціоналістична тенденція знайшла себе тепер як вже явна перевага здорового глузду над авторитарним догматизмом і містичним сподіванням на надприродне, що було так характерно для духовного життя Середньовіччя.
Сказане, як уже відзначалося, не означає, що новоєвропейська свідомість і ранньобуржуазна культура були атеїстичними. Християнська релігія і церква як до, так і після Реформації (XVI ст.) аж ніяк не втрачали і не послабляли своїх позицій. Вони грали досить істотну і навіть все зростаючу роль — і не тільки в духовному, але і в суспільному, політичному житті цього яскравого і бурхливого часу. Можна навіть сказати, що релігія зі сфери особистого життя все більше і більше переміщалася в сферу життя державного, громадянського, а на рівні теоретичної свідомості, взаємодіючи дуже складним і суперечливим чином з вільнодумством філософії і науки, деформувалася в «компромісні» ідеологічні і світоглядні форми; пантеїзм і деїзм (де Бога або ототожнювали з природою, або значно обмежували в його функціях стосовно неї).
Вищесказане про гуманістичну домінанту в новоєвропейській свідомості і культурі не означає якого-небудь зм'якшення або прикрашання «варварства» того часу: жорстокості, зла, насильства. Війни, в тому числі і громадянські, на роки, а то і десятиліття, спустошували цілі країни, приносили незлічимі лиха і страждання десяткам і сотням тисяч людей. Війни супроводжували голод і епідемії, але есхатологічних передчуттів вони вже не породжували. У психології мас переважала віра в можливість розумної перебудови світу, а смута і хаос що відбувається переживалися як терни на шляху до нового життя. Сили людини були напружені, але вони не зменшувалися, а прибували.
Європа XVII ст. — це молода Європа, що починає нове життя, що скидає з себе вантаж століть і тисячоріч. Але розрив з Середньовіччям був в той же час і «зближенням» з більш стародавніми і глибинними джерелами цивілізації, діалектичним поверненням до класичної раціональності давньогрецької досократичної культури. Філософ і математик нового часу Лейбніц (1646-1716), як філософ і математик античності Піфагор (VI ст. до н.е.), розумів Всесвіт як єдиний і цілісний організм, як гармонію, повну і найглибшу домірність всіх її рівнів і атрибутів. У філософії Лейбніца ідея «передвстановленої гармонії» займає провідне, центральне місце і наповнена не тільки абстрактно-теоретичним, але і релігійно-теологічним, гуманістичним і естетичним змістом.
«Передвстановлена гармонія» — це не один з умоглядних постулатів одного, нехай і дуже великого, філософа, а загальнокультурна парадигма епохи, яку не «придумав», а відкрив Лейбніц в суспільній свідомості свого часу. Якщо в масовому розумінні і суспільному чутті це була віра в нескінченну мудрість божественного промислу, то в вищих проявах духу — в музиці Баха і мистецтві класицизму взагалі — раціоналістична ідея гармонії переживалася і здійснювалася як регулятивний принцип творчості: і як головний спонукальний стимул, і як канон композиції.Але це була і та межа, дійшовши до якої раціоналізм переходив вже в свою протилежність. Постулат доцільності всіх явищ і подій світу не поєднувався з очевидними фактами досвіду: з усім злим, потворним і низинним, чим повні з надлишком життя і історія. Якщо ми живемо в кращому з усіх можливих світів, як це випливало з міркувань Лейбніца, то темні сторони буття, а отже, і буття в цілому, нерозумні, непояснені. Цілком природно тому, що філософи XVIII ст. (Вольтер, Гольбах), уже з позицій свого часу, розкритикували плаский оптимізм телеологічних ідей своїх попередників.
Телеологізм — не єдина риса історичної обмеженості ранньобуржуазного раціоналізму. Не менш істотною рисою, що виражає ще нерозвиненість, однобічність раціоналістичного умонастрою світовідчування епохи молодого капіталізму, був переважно розумовий-прагматичний характер самої раціональності. «Здоровий глузд» масової свідомості, з його орієнтацією на підприємницький успіх і ділову ініціативу, робив не тільки творчу але і руйнівну роботу в сфері духу, нігілістично відкидаючи моральні і естетичні цінності, якщо вони не «були потрібні» для досягнення безпосередніх цілей і задоволення найближчих інтересів.
Але прагматизм щоденності був тією «емпірією», з якої брала свій досвід рефлексуюча свідомість. На цьому матеріалі знаменитими мислителями і вченими століття: Гоббсом і Локком, Спінозою і Гроцієм — зводилися філолофсько-соціологічні і політико-юридичні теорії. На емпірії економічної і політичної реальності класових, національних і державних відносин XVI—XVII ст. створювалася одна з самих значних побудов суспільної думки Нового часу: теорія природного права. Суть її на перший погляд проста: право обумовлюється силою, що визначає суверенітет як особистості, так і держави. Становище держави в світовому співтоваристві подібне становищу громадянина в самій державі: і там і тут діє не висока мораль, не воля Бога, а тверезий і холодний егоїстичний розрахунок; як окремі індивіди, так і народи у взаєминах одні з одними повинні покладатися лише на здорове, природне почуття самозбереження.