РОБОТА ЖАНА ПОЛЯ САРТРА “ЕКЗИСТЕНЦІАЛІЗМ – ЦЕ ГУМАНІЗМ”.

Кожен з нас – істота абсолютна, коли ми діємо. Немає жодної різниці між вільним буттям, буттям-проектом, існуванням, що обирає свою сутність, та абсолютним буттям. І немає різниці між локалізованим у часі абсолютним буттям, та універсально усвідомлюваним буттям.

Екзистенціалізм також звинувачують у закликах до сваволі: “Ви можете обирати що завгодно”; “Ви не можете судити інших, бо не маєте підстав, щоб віддати перевагу одному з проектів”; “Ви вільні у вашому виборі, ви віддаєте однією рукою те, що нібито отримали другою”. Перше твердження, каже Сартр, не є точним: вибір можливий в одному напряму, але неможливо не обирати. Навіть нічого не обираючи, ми обираємо. У будь-якому разі, хоч що людина робить, вона несе величезну відповідальність за вирішення якоїсь проблеми. Якщо людина не спирається у виборі на усталені цінності, не є доречним звинувачувати її у капризі: вірніше моральний вибір можна порівняти із створенням твору мистецтва. Ніхто не вказує художникові, яку він повинен намалювати картину. Обговорюючи картину великого художника, ми розуміємо, що, малюючи, він створює себе таким, який він є, що сукупність його творів включається в його життя. Те саме і з мораллю. Людина творить себе, обираючи мораль, а тиск обставин такий, що вона не може не обрати якоїсь певної моралі. Ми визначаємо людину тільки у зв'язку з його рішенням зайняти позицію. Отже, не має сенсу дорікати нам довільність вибору.Те, що екзистенціалісти не можуть судити інших, вірно частково. Вірно в тому сенсі, що щоразу, коли людина обирає свою позицію і свій проект з усією щирістю та повною ясністю, то, хоч який є той проект, неможливо віддати перевагу іншому. Вірно і в тому сенсі, що екзистенціалісти не вірять у прогрес, бо прогрес – це поліпшення, а людина завжди знаходиться обличчям до мінливої ситуації, і вибір завжди лишається вибором у ситуації. Але судити можна. Перш за все, можна судити (не оцінково, а логічно), який вибір заснований на омані, а який – на істині. Можна судити про людину, якщо вона нечесна. Якщо людина намагається виправдати себе пристрастями та видумує детермінізм, вона нечесна. Чому б не судити себе нечесно? – питають на то. Але Сартр не збирається судити з моральної точки зору, а просто визначає нечесність як оману. Нечесність – це брехня, бо вона приховує повну свободу дії. Якщо людина визнала раз, що у занедбаності сама визначає свої цінності, то тепер вона може бажати лише одного: волі як основи всіх цінностей. Це не позначає, що вона хоче її абстрактно, а позначає те, що дії чесних людей мають на меті пошуки волі як такої. Прагнучи ж до волі, ми відкриваємо, що вона цілком залежить від волі інших людей, а воля інших – від нашої волі.

Сартр:”Воля, як визначення людини, звісно, не залежить від інших, але, щойно починається дія, я мушу разом із своєю волею бажати волі інших, і можу приймати свою волю тільки в тому разі, якщо поставлю собі за мету і волю інших. Знаючи про цю волю до волі, я можу формулювати судження про тих, хто намагається приховати від себе повну безпідставність свого існування та свою повну волю. Тих, хто ховає від себе свою повну волю допомогою духу серйозності або посилань на детермінізм, я назву боягузами. Інших, що намагаються довести, що їхнє існування необхідне, хоча навіть існування на Землі людини є випадковістю, я назву сволотами. Але боягузів та сволоту можна судити лише з точки зору суворої аутентичності. Тому, якщо зміст моралі і міняється, певна форма цієї моралі універсальна. Отже, обрати можна все, що завгодно, якщо йдеться про волю вирішувати. “

На звинувачення у тому, що екзистенціалісти отримають однією рукою те, що дають іншою, Сартр відповідає, що так воно і є. “Але, якщо я вже ліквідував Бога-отця, то хтось повинен винаходити цінності. Треба приймати речі такими, які вони є. Сказати, що ми обираємо цінності – значить ствердити, що життя не має апріорного сенсу. Поки ви не живете своїм життям, воно нічого собою не являє, ви повинні самі надати їй сенсу, і цінність – саме обраний вами сенс. “

Чи є екзистенціалізм гуманізмом?Адже сам Сартр у “Нудоті” стверджував, що гуманісти не праві, на сміявся з певного типу гуманізму. Але слово “гуманізм” має два абсолютни різних значення. Під гуманізмом можна розуміти щось на кшталт теорії, що розглядає людину як мету та найвищу цінність. Це позначає, що ми, скажімо, можемо пишатися діями всього людства і приймати на себе пошану за створення, наприклад, літаків. Про людину можемо судити за діями видатних представників людства. Такий гуманізм абсурдний, бо лише собака або кінь могли б дати загальну характеристику людству і заявити, що людина така-то і така-то, хоча вони навряд чи збираються то робити. Екзистенціалізм звільняє людей від усіх суджень подібного роду. Екзистенціаліст ніколи не розглядає людину як мету, бо людина ніколи не буває завершена. Культ людства призводить до замкнутого гуманізму на кшталт Конта і – до фашизму. Такий гуманізм нам не потрібен.

Сартр: ”Але буває і інше тлумачення гуманізму. Людина завжди знаходиться поза собою. Саме проектуючи себе і втрачаючи себе зовні, вона існує як людина. З іншого боку, вона може існувати, лише маючи трансцендентру мету. Будучи цим виходом за межі, вловлюючи об'єкти лише у зв'язку із цим подоланням самої себе, вона знаходиться у центрі виходу за межі. Немає жодного світу, окрім світу людської суб'єктивності. Цей зв'язок трансцендентності, що конструює людину, і суб'єктивності – у тому сенсі, що людина не є замкнена у собі, а завжди присутня у людському світі – і є те, що ми називаємо екзистенціалістським гуманізмом. Ми нагадуємо людині, що іншого законодавця, окрім нього самого, немає, у занедбаності він буде вирішувати свою долю. Ми показуємо, що реалізувати себе по-людськи людина може не шляхом занурення у саму себе, а у пошуку мети зовні, якою може бути звільнення або ще якесь конкретне самоздійснення.З цих міркувань, стверджує Сартр, очевидно, що немає нічого несправедливішого за висунуті проти екзистенціалістів заперечення. Екзистенціалізм – ні що інше, як спроба зробити всі висновки з послідовного атеїзму. Він аж ніяк не намагається ввести людину у відчай. Але, якщо відчаєм називати, як то роблять християни, усяку невіру, тоді саме природній відчай – вихідний пункт людини. Екзистенціалізм – не такий атеїзм, що витрачає себе на доведення того, що Бога нема. Вірніше він заявляє те, що, якби навіть Бог був, це б нічого не змінило. Це не значить, що ми віримо в існування Бога, просто справа не в ньому. Людина повинна набути себе і зрозуміти, що ніщо не може її врятувати від її самої, навіть докази існування Бога. Екзистенціалізм – це оптимізм, вчення про дію. І лише внаслідок нечесності, плутаючи свій власний відчай із екзистенціалістським, християни можуть називати їх такими, що впали у відчай.