Історико-культурний зміст і значення Реформації

Спроби феодалів підкорити собі міста, що вже відчули свою силу, викликали збурення їх населення і тривалий період боротьби за незалежність. В остаточному підсумку феодали були змушені визнати певну автономію міст і «міські вільності», погодитись з введенням міського самоврядування і подобою демократії за античним зразком. Міста поступово перетворювалися в центри антифеодальних настроїв і оплоту відносної свободи городянина від феодального гніту. Середньовічна приказка говорить: «Міське повітря робить людину вільною». Таким чином, ріст міст, обумовлений розвитком суспільного виробництва на основі товарно-грошових відносин, розвиток торговельних зв'язків і комунікацій, міської культури, поява вільних від феодальної залежності станів підривали основи феодалізму.

Необхідність розвитку продуктивних сил дала поштовх до дослідного пізнання природи, до переорієнтації філософії з теологічних і схоластичних проблем на питання пізнання природи, а потреба в вільної від зовнішнього примусу праці послужила імпульсом до виникнення нових уявлень про людину, її свободу і достоїнство. Інтегральним вираженням цих суспільних потреб і стала гуманістична ідеологія епохи Ренесансу яку можна окреслити як першу форму буржуазної просвіти». Однак створена на її основі культура — філософські вчення і концепції, твори літератури і мистецтва, досягнення науки — була надбанням вузького кола освічених городян і не могла зробити дієвого впливу на масову свідомість і тим самим сприяти перемозі нового суспільного ладу, адже духовне життя величезної більшості людей того часу визначала релігія. Потрібно сказати, що це усвідомлювали і діячі Ренесансу, що і самі залишалися віруючими і навіть намагалися створювати оновлені в дусі раціоналізованого гуманізму варіанти християнського релігійного вчення (наприклад, «небесна філософія» Еразма Роттердамского).

Тому питання перемістилося саме в цю площину: чому католицька церква виявилася нездатною відповісти на виклик часу — виразити в релігійній, доступній народу формі культури історичні потреби прогресивного суспільного розвитку, очолити процес історичного перетворення феодальних суспільних відносин? Адже на боці католицької церкви стояла тисячолітня традиція духовної опіки, вона мала величезний авторитет в очах маси віруючих, спиралася на силу світської влади і суворо розправлялася з усіма відхиленнями і єресями? Більше того, тяготи, що накладаються на віруючих католицьким культом і обрядовістю, непорівнянні з тяготами, що виникають з протестантської вимоги суворого і непохитного виконання «мирської аскези» — одних тільки церковних свят в католицизмі ледве чи не половина календаря. Та і віросповідні різниці католицизму і протестантизму, незважаючи на їх істотність для освіченої людини, навряд чи були зрозумілі неосвіченим масам, що залишаються в мороці неуцтва.

Тому, як уявляється, відповідь на поставлені питання слід шукати ще глибше, звернувшись до сфери моральної свідомості, здатної формулювати імперативи поведінка безвідносно до доводів розуму, міркувань корисності і вигідності. І тоді відповідь, дану діячами Реформації на виклик історії, можна виразити так: католицизм варто відкинути тому, що він аморальний, а отже, і безбожний. Цей моральний протест проти «безбожної» церкви зустрів відгук в серцях тисяч віруючих, причому належних до різних станів. Тому що римсько-католицька церква була міжнародним центром всієї феодальної Західної Європи, яка об'єднала її в одне велике політичне ціле під своєю владою. Будучи самим великим феодалом Середньовіччя і володіючи не менш ніж третиною всіх земельних володінь в країнах Західної Європи, вона освячувала феодальний лад, феодальну ієрархію, гноблення і експлуатацію народних мас ореолом божественної благодаті.

Влада глави церкви була величезна, досить сказати, що європейські королі коронувалися римським папою майже до XIV ст. і були залежними від його волі. В умовах, коли королівська влада, спираючись на городян, поступово зломила силу феодального дворянства і почала створювати великі централізовані монархії, що поєднували націю зверху в відповідь на паростки товарно-грошових зв'язків, що пробиваються знизу, таке положення ставало нетерпимим і для світської влади.Перший удар по теократичних домаганнях римського папи, що претендував на вищу владу від Бога, абсолютну непогрішність і право на утвердження або скинення світської і церковної влади, був завданий в XIV ст., коли папство майже на 70 років потрапило в залежність від французького короля («Авіньонський полон пап»). Другим ударом стала діяльність безпосереднього попередника М. Лютера, чеського професора і богослова Я. Гуса, що виступив за обмеження і спрощення католицького богослужіння, ведення його національною мовою і фактично за створення національних церков, незалежних від Риму. За це він був віроломно, всупереч виданій йому німецьким імператором охоронній грамоті, схоплений і спалений як єретик в 1415 р.

Католицька церква, володіючи величезними багатствами і досягши небувалої влади над країнами Західної Європи, виявилася, проте, до кінця XIV ст. в надзвичайно сумному становищі. Виникнувши як рух принижених і поневолених, бідних і гнаних, християнська релігія стала в Середні віки пануючою в Європі. Однак тільки католицька церква виявилася єдиною в історії людства, що пережила епоху вищого світського панування. Ніде і жодна церква не мала справи з такою небезпечною спокусою, як майже безмежна світська влада. Таке безроздільне її панування в всіх сферах життя, абсолютна монополія на владу і привели її до внутрішнього переродження і морального розкладання.