Ерих Фромм

Отже, усяка філософська антропологія, природно, починається з питання "Що таке людин?". Багато мислителів намагалися освітити цю тему, перелічуючи ті або інші унікальні людські властивості. Одні вважали , що людська природа, скажемо, обумовлена фактом гріхопадіння, інші вбачали неї в розумності людини, треті в його соціальності. Підхід Фромма принципово інший . Він відмовляється від конкретного визначення людської природи, що зводилося б до позначення людських задатків. У концепції американського дослідника "людська природа" виступає як філософське поняття, якась абстракція.

Фромм думає, що поняття і сутність людини виражають не якість і не субстанцію, а протиріччя, іманентне людському буттю. На думку Фромма, поводження людини не можна пояснити на основі розкриття одних тільки біологічних механізмів, споконвіку властивим людям. Він відкидає також і протилежну точку зору, відповідно до якої основні мотиви поводження індивідів треба шукати в соціокультурних факторах. Як думає вчений, треба уникати ізольованого аналізу .По своїх фізіологічних функціях люди належать світові тварин, існування яких визначається інстинктами і гармонією з природою. Але разом з тим людина уже відділена від тваринного світу . І ця його "роздвоєність" складає суть психологічно пофарбованого екзистенціального протиріччя.

Проблема сутності людини розуміється Фроммом як глибинну екзистенціальну неузгодженість. Учинки людей уже не визначаються інстинктами. У порівнянні з іншими тваринами ці інстинкти в людей слабкі, неміцні і недостатні для того, щоб гарантувати їм існування. Крім того, самосвідомість, розум, уява і здатність до творчості порушують єдність із середовищем існування, що властиво тваринному існуванню. Людина знає пр самому себе, про своє минуле і про те, що в майбутньому його чекає смерть, про свою незначність і безсилля. Людина залишається частиною природи, але він невідємний від неї . Він тепер розуміє, що "закинуто " у світ у випадковому місці і часі , усвідомлює свою безпорадність, обмеженість свого існування. Над ним тяжіє свого роду проклін: людина ніколи не звільниться від цього протиріччя, не укриється від власних думок і почуттів, що пронизують його істоту . Людина , відзначає Фромм, ця єдина тварина, для якого власне існування є проблемою: він неї повинний вирішити і від неї нікуди не піти.

Тут виникає наступна проблема фроммовскої філософської антропології. Це питання про модуси людського існування. Філософ формулює відому дихотомію "Мати або Бути". Екзистенціальне протиріччя дозволяє людині думати про власне самоздійснення. Але воно підказує й інший вихід - Мати, тобто заглушити колізію людського буття, звернеться до ілюзорного самопосвідчення.Володіння представляється нормальною функцією нашого життя: щоб жити , ми повинні мати речі. Більш того, ми повинні мати речі, щоб одержувати від них задоволення. Та й як може виникнути інша альтернатива в суспільстві , вищою метою якого є мати і мати якнайбільше й у якому одна людина може сказати про іншому : "Він коштує миллион доларів"? При такому розумінні, навпроти, здається, що сутність буття полягає саме у володінні, що людина ніщо, якщо він нічого не має ( робота "Мати або Бути?" ). Фромм думає, що за душу людини борють два принципи принцип володіння і принцип буття. Людина повинна бути самим собою, розвивати властиві йому якості, а не прагнути до корисливості, до непомірних прагнень. Тенденція Мати в кінцевому рахунку черпає силу в біологічному факторі, у прагненні до самозбереження. Друга тенденція Бути значить віддавати, жертвувати собою знаходить силу в специфічних умовах людського існування. Ці міркування Фромма здобувають сьогодні особливу значимість і актуальність . Фромм ставить за аксіому вічність екзистенціального пошуку. Так, у філософській спадщині ученого виникає безліч битійних людських проблем любов, воля, влада, смерть. Змістом людської історії, по Фромму, є прагнення людей знайти самих себе, реалізувати ті потреби, що породжені розпаданням колишніх, споконвічно цілісних зв'язків. Однак конкретно сформоване суспільство , та або інша форма соціального общежитія заважає повному втіленню людських потенцій. Протягом тривалої історії людства розум, воля, емоції людей не одержували і не могли одержати адекватного самовиявлення. Суспільство не сприяло реалізації глибинних потреб, а, навпроти, стискувало їх або направляло в помилкове русло.

Але які ці глибинні людські потреби, описані в роботах Фромма? Це потреба людини в спілкуванні, у міжіндивідуальних узах, у творчості як в одній з найбільш значимих інтенцій людини, у відчутті глибоких коренів, що гарантують міцність і безпеку буття, прагнення до уподібнення, до пізнання, освоєнню буття.

Фромм був би, очевидно, цілком традиційним філософським антропологом, якби обмежився розглядом тих проблем, що відтворені в цій роботі, людської природи, людської сутності, модусів людського існування, людських потреб. Але американський філософ був великим представником неофрейдизма. У його книгах утримується величезний емпіричний матеріал, що розкриває глибинні прояви людського поводження . Як сполучити, скажемо, міркування Фромма про споконвічні людські потреби з аналізом авторитарності, руйнівності людини? Інакше кажучи, як, прагнучи до пізнання, творчості, людина парадоксальним образом відрікається від волі, самостійності і шукає можливості підкорити себе влади безмовно й остаточно ? Фромм роз'ясняє: стосовно індивіда суспільство може виконувати різні функції сприяти розкриттю потенційних здібностей людини , його потреб або де формувати ці внутрішні спонукання, додавати їм перекручену форму. По-перше, людина втрачає контакт із самим собою, у результаті чого виникає феномен деперсоналізації. По-друге, його відносини з іншими людьми здобувають функціональний, упредметнений характер. Картина "загальної відчуженості", розгорнута Фроммом, не представляється в наші дні ні абстрактної , ні утопи ческой, ні перебільшеної . Людина , на думку Фромма, підлеглий не тільки речовому світові . Суспільні і політичні обставини, що створює людина , підкоряють його собі. Відчужена людина, що вірить, що він панує над природою, стає рабом речей і обставин, безпомічним придатком у світі , що сам є не що інше, як застигле (опредмеченне) вираження його власних сил. Сьогодні, як думає Фромм, залякане людство зі страхом чекає, чи удасться йому врятуватися або воно потрапить під ярмо створеної їм бюрократії. Хіба можна не вдуматися в застереження Фромма про те, що в інформаційному суспільстві може взагалі зникнути проблема волі людини , його відповідальності, тому що цей світ , якщо він буде викроєний по мірках технократичного мислення, перестане бути людським ? Процес соціалізації, на думку Фромма, починається вже з тієї миті, коли індивід виявляє себе і своє відношення до людей через форми людських відносин. Розвиток тієї або іншої форми спілкування приводить до формування суспільного характеру (ця категорія введена Э.Фроммом ), тобто стабільної і чітко вираженої системи орієнтації. Відповідно п'ятьом способам соціалізації (мазохізм, садизм, деструктивізм, конформізм і любов) виникають способи адаптації до соціуму рецептивний, експлуататорський, накопичуваний, ринковий і продуктивний. На основі цього Фромм розробляє свою характерологію, додаючи їй ще більше значення, чим Юнг. Він підкреслює, що чим далі розвивався психоаналіз, тим яснішало , що невротичний характер можна зрозуміти тільки через невротичний характер. Новим, створюваним психоаналізом, характерологія, на думку Фромма, украй необхідна для розвитку етичної теорії. Предметом етичного дослідження всі частіше стають не окремі пороки і чесноти, а доброчесний або порочний характер.Фромм прагне аналізувати складні соціальні явища, розкриваючи споконвічні психічні потреби людини, що виростають на цій основі типи спілкування, типи орієнтації і всякого роду патологічні зсуви. Від вигадливих світлотіней психіки він просувається до опису людських соціальних типів.