Освальд Шпенглер (1880— 1936)

Німецький учений історії і математики Освальд Шпенглер (1880— 1936) прославився як автор культурологічного бестселера «Захід Європи» (1914), що витримав в короткий термін більше тридцяти видань. Секрет успіху книги, насиченої величезною кількістю ідей і символічних образів, що відносяться до самих різних областей знання, — від математики до релігії, від фізики до міфології, — пояснюється перш за все живою художньою уявою автора, здатною об'єднати тисячі розрізнених фактів в цілісну пластичну картину. У Шпенглера немає довгих наукових міркувань, якими заповнені твори Канта і Гегеля, — він філософ-художник, історик-портретист, культуролог-естет.

По-своєму, не зважаючи на загальноприйняті трактування понять, Шпенглер розробив смислові опозиції «природа — культура», «механізм — організм», «простір — час», «доля — причинність», «ставшее— що стає».

Початкове поняття Шпенглера, узяте з європейського романтизму, — «життя» як повнота, різноманіття переживань. Щось первинне, але що ніяк не зводиться до монотонного біологічного існування. Життя — творчий порив в майбутнє. Вона не задовольняється ніякими рамками, межами і постійно хоче перевершити сама себе. Життя лише частково і символічно виражає себе в культурі — в людських віруваннях, образах, архитектурньгх спорудах, соціальних установах. Життя — глибше і багатше за культуру. Подібно до Ніцше, Шпенглер називав «життям» звільнену від моральних оболонок «істину», реальність, свободу духу, прагнучого до безмежного розширення, здатність ризикувати, грати. Шпенглер ніде не посилається на Данільовського, хоча відомо, що він читав його книгу і багатьом йому зобов'язаний. Шпенглер обговорює ті ж питання, що і Данільовській: про дискретний характер історії, про долі і своєрідність великих культур, про причини їх розквіту і загибелі.

Його цікавить первинне світовідчування кожної культури, з якого він виводить все багатство її конструктивних і символічних форм. Кожна культура — одне з можливих рішень проблеми людини. Людина — відкрита, вільна, незавершена істота. Він постійно стоїть перед вибором, запитуючи себе і Бога про долю і сенс життя. По Шпенглеру, це навіть не питання, а відчуття невимовного і трагічного контрасту між свідомістю миру, що став, закінченого і такого, що явив в просторі, і відчуттям що стає, вислизає від всяких визначень і всякої оформленное™ внутрішнього світу людського «я». Цей контраст народжує в душі «тугу» по світу, захоплення його завершеністю, красою і одночасно страх перед світом. Жадання, спонукаюче організм до експансії і проникнення в світ, — це життя. Але розчинення в світі, фізичне твердження в нім є смерть. З цього подвійного світовідчування народжується імпульс до творчості культури, в якій людина одночасно і завойовує мир, і захищається від нього.

Культура — антитеза життя — виникає з прагнення до самовираження колективної душі народу. Народившись на тлі певного ландшафту, «душа культури» вибирає свій «першосимвол», з якого, як з ембріона, формуються потім всі її органи і тканини. Вона прагне виразити себе в архітектурних, художніх, мовних, політичних, філософських формах. Як про людину потрібно судити не за його словами, а по манері, інтонаціям і жестам, так і культуру слід вивчати по її «звичці», виразним формам. У такому підході виражається романтичне і антипросвітницьке розуміння культури. Культура, по Шпенглеру, не тотожна розуму. Вона виникає з культивування «такту» і «ритму». Вона нагадує музику, звучну в душі, що творить. Разом з тим, прагнучи до остаточного завершення, культура виразно виражає себе не в науці і філософії, а в «жорстких» формах архітектури, техніка, ідеології, в тому, що Шпенглер називає «цивілізацією».

Шпенглер рішуче пориває з традицією просвітницького гуманізму, що ототожнює культуру з сумою вимовлених ідей. Йому властива «недовіра» до слова, до ідей. Адже Ніцше і философы-програматики показали, що інтелект є лише знаряддя «волі до влади». Вже популяризували ідеї Маркса про те, що розум є лише інструмент «класової волі». Чи так можна довіряти розуму? Культура — це не розум, а техніка, біржова гра, промислові монополії, державна система. При цьому філософія, наука і мистецтво теж, звичайно, входять в культуру. Мистецтво дає особливо багато для її розуміння. Але до нього, як і до філософії, слід відноситися не як до виразу «вічно прекрасного», «вічно істинного», а як до мови, форми певної культури.

Подібно до Гете, який хотів відтворити цілу рослину з одного листа, Шпенглер прагне відтворити культуру з її «пра-душі», «першосимвол».Антична грецька душа, народившись на тлі пересіченого замкнутого простору гір, островів, півостровів, вибирає своїм першосимволом одиничне прекрасне тіло. Тілесність, образність, зорова оформлена характерні для свідомості греків. Дійсність розпадається для них на окремі плотський сприймані згустки матерії, атоми, які лише унаслідок їх трохи не видно оку. З атомів складаються дерева, камені, душі людей. Самі ідеї схожі на атоми і називаються одним з ними словом «сома». Ідеї — тілесні, як і боги. Для греків, строго кажучи, неможливий ідеалістичний світогляд.

На відміну від античної аполлоновской душі, європейська «фаустовская» душа, народившись на безкрайніх просторах Північної Європи, ототожнює себе з чистим, безмежним простором. Її мотив — спрямованість удалину, в нескінченність. Ця душа здатна «отмыслить», виключити з картини миру все тілесно-відчутне і видиме: фарби, лінії, звуки. Але вона не може виключити первинних інтуїцій простору і часу. Образ Божества зливається у європейських філософів-пантеїстів з образом Природи. Бог європейців — невидимий, вічний, нескінченний, всесильний. Бог є ідея, а не плотський образ. Звідси, по Шпенглеру, жорсткість, догматизм етично-релігійних кодексів європейців, їх релігійна нетерпимість. У греків, на відміну від європейців, не було релігійного фанатизму. Їх система вірувань була ліберальною, розмитою. Важливо було дотримувати релігійні обряди, поводитися благочестиво, вчасно приносити жертви. Словесно сформульоване «кредо віри» нікого не цікавило.